視覺與聽覺無意識

美國西北大學德語系教授羅伯特．萊德（Robert Ryder）在視覺無意識的基礎上，提出「聽覺無意識」，探討聲學無意識如何豐富個體對不同媒介（文字、廣播和電影）的理解。本雅明曾主張利用聲學媒介，「以另一種方式聆聽聲音」，提醒人們捕捉聽覺沒有意識到的聲音結構，進而深入認知詞語和音響蘊含的意義。但是本雅明並未提出「聽覺無意識」這一概念。

《聽覺無意識》（The Acoustical Unconscious:From Walter Benjamin to Alexander Kluge，二○二二）是有關聲音語言學、聽覺歷史、聲學文化和聽覺理論研究的第一部系統性論著。萊德指出，雖然聽覺主要是被動的感知，但是並非完全被動的接受，主動聆聽聲音，研究聲響的含義，可以深入理解其中蘊含的無意識的信息。研究聽覺無意識，是獲取知識的一條隱秘通道。

萊德的研究為當代媒體研究和解讀無意識開闢了新的路徑。在視覺主導的數字時代，真正的認知革命是嘗試聆聽那些被忽略的低語，如回音、噪音、風聲、水聲、鳥語，以及大地靜默的聲音。重新審視這些聲音，理解構成聲學無意識的原因，是對個體聽覺記憶和感知邊界的挑戰。與佛洛伊德的潛意識模型相比，萊德的理論框架更適合當下，不僅「去觀看」，還應該「去聆聽」那些未被關注的聲音，由此重組被光影斷裂的意識。

無意識與集體無意識

美國藝術批評家羅莎琳德．克勞斯（Rosalind Krauss，一九四一—）在《光學無意識》（The Optical Unconscious，一九九三）一書中，對佛洛伊德的無意識和本雅明的無意識進行了比較研究。佛洛伊德的精神分析理論展現了個體無意識的衝動，與本雅明的視覺無意識具有類似的效果，但是二者對無意識的理解不同。相機展示的是個體對外在事物的無意識，佛洛伊德的心理分析旨在解析個體內在的、身心的無意識。

佛洛伊德把人的心理劃分為三個層次：本我（Es）、我（Ich）和超我（Überich）。「本我」是生物的本能，「我」是明意識，「超我」是集體意識。無意識是意識中被壓抑或被遺忘的部分。在個體意識中，超我（集體意識）部分存在於顯性的意識層面，部分作為無意識的、被壓抑的、隱性的潛意識存在。

榮格發展了佛洛伊德的無意識理論，提出「集體無意識」。他把人格劃分為三個層次：意識（即自我）、個人無意識（情結）、集體無意識。本雅明的無意識和集體無意識的觀點，受到佛洛伊德和榮格的影響。

壓抑和記憶的遺忘是造成無意識的原因。柏拉圖認為，記憶不僅是現實經驗的記憶，也有前世帶來的記憶。這些記憶潛存於人的意識，成為一種無意識，可以在偶然的情境下被激活。記憶的遺忘可以借助工具來解決。錄音、攝影、電影以及人工智能（AI），通過提供大量的社會和歷史數據，幫助人們召回記憶。至於人的感官無法企及之處，可以利用現代儀器或技術，使人看到或聽到，使無法意識到的事物被意識、被理解。

美學的政治化

在技術可複製的時代，藝術作品失去唯一性和獨特性，其所蘊含的藝術靈韻和震驚效果隨之流失。在此，本雅明的批判重心並不是美學的商品化，而是美學的政治化，即技術複製的藝術作品如何造就集體的政治無意識。

錄音、攝影和電影技術的誕生，成就了一種全新的藝術作品。經由儀器、機械和技術對自然情景進行複製的藝術作品，在創作的過程中，完全脫離傳統的有意識的人工創作，成為一種由機械生產出來的無意識的藝術。當代人工智能創作／複製生成的詩文、圖像以及論文，也是一種無意識的作品。

現代複製技術的發展，使許多原本聽不到和看不見的事物被聽到和看到，使無意識的現象成為有意識的感知。但是，這種複製技術可以片面強調一部分自然或事實，而忽略另一部分事實，導致個體對某些事物的無意識。例如攝影可以強調某些情景，斷章取義，製造與真實情景不同的影像。因此，利用技術複製的藝術作品可以製造大眾的無意識，架空大眾的判斷能力，使其失去真實的感受。本雅明指出，當複製技術被政治化，即美學政治化甚至戰爭化，就會導致社會對戰爭的集體無意識。

本雅明批評法西斯主義推動政治美學化，呼籲共產主義應以藝術政治化作為回應。希特勒擅長將政治轉化為壯觀的美學表演，讓民眾沉醉於「暴力之美」。他用非理性的意識形態宣傳，架空民眾對社會和國家權力的監督。法西斯主義歌頌暴力，舉行集會，利用制服、旗幟、演講、電影來戲劇化政治，神化領導者，使民眾沉迷於形象與儀式之美，失去被權力支配的感受，成為無意識的群氓。

本雅明對「政治美學化」和「藝術政治化」的探討，是基於「美學階級」的劃分。「政治美學化」要求政治為資本和統治者服務，「藝術政治化」則要求藝術為無產階級服務。「政治美學化」歌頌暴力與戰爭，使戰爭成為民眾的日常意識。本雅明指出，資本家為了掌控和保護私有財產，最好的方法就是發動戰爭。戰爭就是政治美學化。戰爭美學使科技耀武揚威，讓大眾只看到武器的光澤，只嗅到炮火芬芳的氣息，卻看不到死亡與恐懼，嗅不到戰場上腐爛屍體的氣味。

《技術可複製時代的藝術作品》批判的是政治的美學化和暴力的無意識，對於當今世界也具有重要的警世意義。民主政治本應是個體爭取社會利益和個人自由的手段，但是現代錄音、攝影和電影通過歌頌政治和戰爭，使之成為形式美學和體驗感官狂熱的工具，讓大眾沉淪於暴力之美，而放棄了對權力的理性批判。

（作者為德國慕尼黑大學哲學博士、原同濟大學人文學院教授。）